Oleh : Koord. Materi Keislaman
A. Sekilas Biografi Hassan Hanafi
Memahami
pemikiran seseorang, tidak bisa dilepaskan dari perspektif historis kelahiran
pemikiran beserta ruang lingkup yang mempengaruhinya. Ada
beragam faktor yang turut terlibat dalam memunculkan karakteristik
pemikiran seseorang. Menurut Anton Bakker dan Charis Zubair (1990: 47),
sebagaimana dikutip Listiyono Santoso (2007: 267) manusia
itu makhluk historis. Maka memahami pemikiran Hanafi juga tidak bisa dilepaskan dari berbagai faktor yang mempengaruhi terbentuknya
karakteristk dasar pemikirannya.
Hassan
Hanafi lahir di Kairo, 13 Februari 1935, dari keluarga musisi (John L.
Esposito, 1995:98). Pendidikannya diawali di pendidikan
dasar, tamat tahun 1948, kemudian di Madrasah Tsanawiyah ‘Khalil Agha’, Kairo, selesai 1952. Selama di Tsanawaiyah ini, Hanafi sudah aktif
mengikuti diskusi-diskusi kelompok Ikhwanul Muslimin,
sehingga tahu tentang pemikiran yang dikembangkan dan aktivitas-aktivitas
sosial yang dilakukan. Selain itu, ia juga mempelajari
pemikiran Sayyid Quthub tentang keadilan sosial dan keislaman. Tahun 1952 itu
juga, setamat Tsanawiyah, Hanafi melanjutkan studi di Departemen
Filsafat Universitas Kairo, selesai tahun 1956 dengan
menyandang gelar sarjana muda, terus ke Universitas Sorbone, Prancis. Pada
tahun 1966, ia berhasil menyelesaikan program Master dan
Doktornya sekaligus dengan tesis ‘Les Methodes
d’Exegeses: Essei sur La
Science des Fondament de La Conprehension Ilmu Ushul Fiqh’ dan desertasi ‘L’Exegese de la Phenomenologie,
L’etat actuel de la Methode Phenomenologie et son
Application au Phenomene Religiux’(Lutfi Syaukani, 1994:
121).
Hassan
Hanafi harus diakui merupakan
seorang intelektual muslim berkebangsan Mesir yang sangat produktif. Pada fase awal pergulatan pemikirannya, tulisan-tulisan
Hassan Hanafi bersifat ilmiah murni. Baru setelah itu, ia
mulai berbicara tentang keharusan Islam untuk mengembangkan wawasan kehidupan
yang progresif dan berdimensi pembebasan(Taharrur, Liberation) . Hal itu
mengisyaratkan, bahwa fungsi pembebasan jika kita
inginkan, dapat membawa masyarakat pada kebebasan dan keadilan. Pada tahun
80-an Hassan Hanafi mulai mengarahkan pemikirannya pada
upaya universalisasi Islam sebagai paradigma peradaban melalui sistematisasi proyek “Tradisi dan Modernitas” yang ditampilkan memalui
bukunya al-Turas Wa al-Tajdid yang
terbit pada tahun 1980. Lalual-Yasar
al-Islami (Kiri Islam); sebuah tulisan yang berbau
ideologis. Jika Kiri Islam baru merupakan pokok-pokok
pikiran yang belum memberikan rincian dari program pembaruannya, maka, buku Min al-Aqidah ila Al-Tsaurah (5 jilid) yang ditulis hampir sekitar 10 tahun dan baru terbit pada
tahun 1988, memuat uraian rinci tentang pembaharuan dan
memuat gagasan rekonstruksi ilmu kalam (teologi Islam klasik). Dan tulisan singkat ini mencoba untuk mengurai sedikit tentang gagasan
rekonatruksi ilmu kalam ini.
C. Dari Teologi Theosentris ke Antroposentris.
Selain
secara teoritis, teologi klasik dianggap tidak ilmiah dan tidak filosofis,
karena cenderung lepas dari sejarah dan pembicaraan
tentang manusia disamping cenderung sebagai legitimasi bagi status quo, menurut
Hanafi, secara praktis, teologi tidak bisa menjadi ‘pandangan
yang benar-benar hidup’ yang memberi motivasi tindakan
dalam kehidupan konkrit manusia. Sebab, penyusunan teologi tidak didasarkan
atas kesadaran murni dan nilai-nilai perbuatan manusia,
sehingga muncul keterpecahan (split) antara keimanan teoritik dan keimanan praktis
dalam umat, yang pada gilirannya melahirkan sikap-sikap moral ganda atau
‘singkritisme kepribadian’. Fenomena sinkritis ini tampak
jelas, menurut Hanafi, dengan adanya ‘faham’ keagamaan dan sekularisme (dalam
kebudayaan), tradisional dan modern (dalam peradaban), Timur dan
Barat (dalam politik), konservatisme dan progresivisme
(dalam sosial) dan kapitalisme dan sosialisme (dalam ekonomi). (Hanafi, 1991:
59)
Kerangka
konseptual di atas pada gilirannya membuat Hanafi berani mengajukan konsep baru
tentang teologi Islam. Tujuannya untuk menjadikan teologi
tidak sekedar sebagai dogma keagamaan yang kering dan kosong
melainkan mampu menjelma sebagai ilmu tentang perjuangan sosial, menjadikan
keimanan berfungsi secara aktual sebagai landasan etik
dan motivasi tindakan manusia. Karena itu, gagasan-gagasan Hanafi yang berkaitan dengan teologi, berusaha untuk mentranformulasikan teologi
tradisional yang bersifat teosentris menuju antroposentris,
dari Tuhan kepada manusia (bumi), dari tekstual kepada kontekstual, dari teori
kepada tindakan, dan dari takdir menuju kehendak bebas.
Pemikiran ini, minimal, di dasarkan atas dua alasan; pertama, kebutuhan akan adanya sebuah ideologi (teologi) yang jelas di tengah pertarungan
global antara berbagai ideologi. Kedua, pentingnya
teologi baru yang bukan hanya bersifat teoritik tetapi sekaligus juga praktis
yang bisa mewujudkan sebuah gerakan dalam sejarah (AH.
Ridwan, 1998: 44-5).
Untuk
menggagas satu formulasi baru dan menambal kekurangan teologi klasik yang
dianggap tidak berkaitan dengan realitas sosial, Hanafi
menawarkan dua teori (Hanafi, 1991: 408-409).Pertama, analisa bahasa. Bahasa dan istilah-istilah
dalam teologi klasik adalah warisan nenek moyang dalam bidang teologi yang
khas, dan seolah-olah sudah menjadi doktrin yang tidak
bisa diganggu gugat. Menurut Hanafi, istilah-istilah dalam teologi sebenarnya tidak hanya mengarah pada realitas yang transenden dan
ghaib, tetapi juga mengungkap tentang sifat- sifat dan
metode keilmuan; yang empirik-rasional seperti iman, amal dan imamah, yang
historis seperti nubuwah dan ada pula yang metafisik,
seperti Tuhan dan akherat.Kedua,
analisa realitas. Menurut Hanafi, analisa ini dilakukan
untuk mengetahui latar belakang historis-sosiologis munculnya teologi dimasa
lalu dan bagaimana pengaruhnya bagi kehidupan masyarakat
atau para penganutnya. Selanjutnya, analisa realitas berguna untuk menentukan stressing bagi arah dan orentasi teologi kontemporer.
Untuk melandingkan dua usulannya tersebut, Hanafi paling
tidak menggunakan tiga metode berfikir;
dialektika, fenomenologidan
hermeunetik. Dialektika adalah metode pemikiran yang didasarkan
atas asumsi
bahwa perkembangan proses sejarah terjadi lewat
konfrontasi dialektis dimana tesis melahirkan antitesis yang dari situ kemudian melahirkan
sintesis. Hanafi menggunakan metode ini ketika, sebelumnya, menjelaskan tentang
sejarah perkembangan pemikiran Islam. Juga ketika Hanafî
berusaha untuk membumikan kalam yang dianggap melangit.
Maka apa yang dilakukan Hanafi terhadap kalam klasik ini sama sebagaimana yang
dilakukan Marx terhadap pemikiran Hegel. Menurut Marx,
pemikiran Hegel berjalan di kepalanya, maka agar bisa berjalan
menjadi persoalan ‘material’ agar bisa berjalan normal.
Akan
tetapi, bukan berarti Hanafi terpengaruh atau mengikuti metode dialektika Hegel
atau Marx. Hanafi menyangkal jika dikatakan bahwa ia
terpengaruh atau menggunakan dialektika Hegel atau Marx. Menurutnya,
apa yang dilakukan semata didasarkan dan diambil dari khazanah keilmuan dan
realitas sosial muslim sendiri; persoalan kaya-miskin,
atasan-bawahan dan seterusnya yang kebetulan sama dengan konsep Hegel maupun Marx. Bahkan ia mengkritik tajam metode dialektika Marx
yang dinilai gagal memberi arahan kepada kemanusiaan,
karena akhirnya yang terjadi justru totalitarianisme (Hanafi, 1979: 1-2).
Disini, barangkali ia terilhami oleh inspirator revolosi
sosial Iran; Ali Syariati, ketika dengan metode dialektikanya Syariati menyatakan bahwa manusia adalah syntesa antara ruh Tuhan (tesa) dan
setan (anti-tesa).
Fenomenologi
adalah sebuah metode berfikir yang berusaha untuk mencari hakekat sebuat
fenomena atau realitas. Untuk sampai pada tingkat
tersebut, menurut Husserl (1859-1938) sang penggagas metode ini, peneliti harus melalui --minamal-- dua tahapan penyaringan (reduksi);
reduksi fenomenologi dan reduksi eidetis. Pada tahap
pertama, atau yang disebut pula dengan metode apoche, peneliti menyaring atau
memberi kurung terhadap fenomena-fenomena yang dihadapi.
Peneliti mulai menyingkirkan persoalan-persoalan yang dianggap tidak merupakan hakekat dari objek yang dikaji. Tahap kedua, reduksi
adetis, peneliti masuk lebih dalam lagi. Tidak hanya
menyaring yang fenonemal tetapi menyaring intisarinya (Drijarkara, 1984:
121-124 ; Brouwer, 1980: 52 ;
Anton Bekker, 1984: 113-7)
Hanafi
menggunakan metode ini untuk mengalisa, memahami dan memetakan realitas-realitas
sosial, politik ekonomi, realitas khazanah Islam dan
realitas tantangan Barat, yang dari sana kemudian dibangun sebuah revolosi (Hanafi, 1981: 84-6). ‘Sebagai bagian
dari gerakan Islam di Mesir, saya tidak punya pilihan lain kecuali
menggunakan metode fenomenologi untuk menganalisa Islam di
Mesir’, katanya. Dengan metode ini, Hanafi
ingin agar realitas
Islam berbicara bagi dirinya sendiri; bahwa Islam adalah Islam yang harus
dilihat dari kacamata Islam sendiri, bukan dari Barat.
Jika Barat dilihat dari kacamata Barat dan Islam juga dilihat dari Barat,
akan terjadi ‘sungsang’, tidak tepat.
Hermeneutik
adalah sebuah cara penafsiran teks atau simbol. Metode ini mensyaratkan adanya kemampuan untuk
menafsirkan masa lampau yang tidak dialami, kemudian dibawa ke masa sekarang,
yang aktivitas penafsirannya itu sendiri merupakan proses
triadik; mempunyai tiga segi yang saling berhubungan, yakni
teks, penafsir atau perantara dan penyampaian kepada audiens. Orang yang
melakukan penafsiran harus mengenal pesan atau
kecondongan sebuah teks dan meresapi isinya, sehingga dari yang pada mulanya
‘yang lain’ menjadi ‘aku’ penafsir sendiri (Sumaryono,
1993: 31).
Hanafi menggunakan metode hermaunetik untuk melandingkan
gagasannya berupa antroposentrisme-
teologis; dari wahyu kepada kenyataan, dari logos sampai
praktis, dari pikiran Tuhan sampai manusia (Hanafi,
1991: 1). Sebab, apa yang dimaksud dengan hermeneutik, bagi
Hanafi, bukan sekedar ilmu interpretasi tetapi juga
ilmu yang menjelaskan tentang pikiran Tuhan kepada tingkat
dunia, dari yang sakral menjadi realitas sosial.
D. Operasinalisasi Teologi Hanafi.
Dari
tawaran konsep diatasplus metode
pemikiran yang digunakan, Hanafi mencoba merekonstruksi teologi
dengan cara reinterpretasi tema-tema teologi klasik secara metaforis-analogis.
Dibawah ini dijelaskan tiga pemikiran penting Hanafi yang
berhubungan dengan tema-tema kalam; zat Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan persoalan
tauhid.
Menurut
Hanafi, konsep atau nash tentang dzat dan sifat-sifat Tuhan tidak menunjuk pada
ke-Maha-an dan kesucian Tuhan sebagaimana yang
ditafsirkan oleh para teolog. Tuhan tidak butuh pen-taqdisan manusia, karena tanpa yang lainpun Tuhan tetap
Tuhan Yang Maha Suci dengan segala sifat kesempurnaan-Nya. Semua deskripsi Tuhan dan sifat-sifat-Nya, sebagaimana yang ada dalam
al-Qur’an maupun Sunnah, sebenarnya lebih mengarah pada
pembentukan manusia yang baik, manusia ideal, insan kamil.
Diskripsi
Tuhan tentang dzat-Nya sendiri memberi pelajaran kepada manusia tentang
kesadaran akan dirinya sendiri (cogito), yang secara rasional dapat diketahui melalui perasaan diri (self feeling). Penyebutan Tuhan akan dzatnya sendiri sama persis dengan kesadaran akan
keberadaan-Nya, sama sebagaimana Cogito yang ada dalam
manusia berarti penunjukan akan keberadaannya. Itulah sebabnya, menurut Hanafi,
mengapa deskripsi pertama tentang Tuhan (aushâf) adalah wujud (keberadaan). Adapun deskrip-Nya tentang sifat-sifat-Nya (aushâf) berarti ajaran
tentang kesadaran akan lingkungan dan dunia, sebagai kesadaran yang lebih
menggunakan desain, sebuah kesadaran akan berbagai
persepsi dan ekspresi teori-teori lain. Jelasnya, jika dzat mengacu pada
cogito, maka sifat-sifat mengacu pada cogitotum. Keduanya
adalah pelajaran dan ‘harapan’ Tuhan pada manusia, agar mereka
sadar akan dirinya sendiri dan sadar akan lingkungannya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar